第8章 修身明理1(第11/13 页)

实

现业已丧失的“静”的境界。

曾国

藩对理学的“静”则达到了自我感悟。他认为

只有心静到极点时，身体才能寂然不动，所谓没有丝

毫杂念，但这毕竟未体验出真正的“静”境来。真正

的“静”境是在封闭潜伏到极点时，逗引出一点生动

的意念来，就像冬至那一天，阴气殆尽，阳气初动，

此时根正本固，这才可以作为一切的开始。致此，神

明则如日之升，身定则如鼎之镇。否则，即使深闭固

拒，心如灰死，自以为静，生机的意念几乎停止，那

也不能算真正的静。况且这也就没有真正的静。

可见，曾国藩对理学已有了很深的体悟。其神明如

日升，身定如鼎镇已可作为为人的座右铭来遵守了。

所谓平淡，实际上主要是对老庄淡泊寡欲之说的继

承和阐发。我们知道，一个健康的人，如果对世间之

事不能看得平淡，一切都视为至关重要，都想去得到

它，那么他的心境就会自觉或不自觉地被外物所扰乱，

精神就会时时要受到牵累，常常会因一些不愉快的事

情而耿耿于怀，就会影响到待人接物、处世治事的好

坏成败。因此，曾国藩在强调静字的同时，还主张要

有平淡的心境。他说：“思胸襟广大，宜从‘平、淡’

二字用功。凡人我之际，须看得平，功名之际，须看

得淡，庶几胸怀日阔。”并表示要“以庄子之道自恰，

以荀子之道自克”，要把“世俗之功名须看得平淡些”。

因为他认识到，一般人之所以胸襟狭窄，全是物质之

念太重，功名之念太深。更具体些说，则是私欲围扰

于心，精神无安静之日，自然也就日觉有不愉快的心

境。他这里所谓的宜在“平、淡”二字上用功，即是

要使心中平淡，不致为私欲所扰乱，务使精神恬静，

不受外物之累，使自己置身于物来顺受，然后可以处

于光明无欲的心境。

所谓改过，用曾国藩自己的话来说，就是一个人，

如果在心境上不能平淡，则究其所以未能平淡的原因，

然后在这个问题上痛下决心，去检